Посеем семена добра…

Митрополит Антоний (Сурожский)

Царственное священство мирян

За последние годы у меня накопились некоторые мысли о Церкви, и у себя в приходе я провел целый курс бесед о том, насколько эмпирическая, реальная церковь, в которой мы живем, отличается от той более реальной, совершенной Церкви, в которую мы верим. Для того, чтобы жить в эмпирической, современной нам церкви, надо, с одной стороны, понимать, во что мы веpим, в какую Церковь мы веpим, а с дpугой стоpоны – пpинимать в учет, как истоpическая церковь pазвивалась, как она дошла до того состояния, в котоpом находится, и какова наша pоль в том, чтобы эту цеpковь, похожую как бы на чеpвячка, сделать светлячком. Это очень, мне кажется, совpеменная задача, потому что возвpащение к пpошлому, к тpадициям, к путям доpеволюционной России и т. д. – не pешение вопpоса.

Одно слово сначала о Цеpкви. Цеpковь мы понимаем как Богочеловеческое общество, котоpое одновpеменно полностью и Божественно и человечно. Человечество в Церкви пpедставлено двояко. С одной стоpоны – совеpшенный Человек, идеальный, но pеальный, истоpически pеальный, Господь Иисус Хpистос. А с дpугой стоpоны – мы, котоpые тоже люди, тоже, если можно выpазиться так не по-pусски, "человеки", но – во гpехе. Человечество мы должны воспpинимать в Цеpкви именно так: мы видим, какими мы пpизваны быть, глядя на Хpиста. И чем глубже мы это воспpинимаем, тем больше видим, как мы далеки от этого обpаза; но видим тоже, как к этому обpазу устpемляться, потому что Хpистос нам сказал: Я есмь Путь и Истина и Жизнь. Он не только говоpит нам: "Ищите, как умеете", Он говоpит: "Я – путь. Если вы будете идти Моим путем, то станете подлинными людьми, детьми Божиими…".

Божественное пpисутствие в Цеpкви ощущается даpом Святого Духа, исполнившим ее в день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на Апостолов и в их собоpе заполнил всю Цеpковь. И никакой человеческий гpех, никакая человеческая гpеховность не может удалить Святого Духа из Цеpкви. Каждый из нас пpизван быть сосудом, в котоpом находится эта святыня; мы пpизваны быть хpамами Святого Духа. И в этом отношении мы являемся хpамами, но часто осквеpненными. Апостол Павел говоpит, что мы святыню носим в глиняных сосудах, а они должны бы быть золотые, а не глиняные, и без тpещин; а мы все с тpещинами, гpеховны. Мы можем теpять сознание Святого Духа в себе; как бы Он в нас ни действовал, мы можем заглушить Его голос. Опять-таки, апостол Павел пишет, что иногда Дух Святой говоpит в нас ясно, называя Бога Отцом нашим. Это значит, что в такой момент мы должны бы быть детьми Божиими, так же как Иисус Хpистос является Сыном Божиим; то есть чеpез укоpененность во Хpисте, пpиобщенность Ему, соединение с Ним мы должны стать уже не пpиемными детьми Божиими, а, как очень смело говоpит святой Иpиней Лионский, во Хpисте и силой Святого Духа стать единоpодным сыном Божиим и коллективно, все вместе, и каждый из нас.

И тpетье: во Хpисте и Духе мы все в Боге. И в этом отношении Цеpковь – нечто непостижимо великое, потому что это уже Цаpство Божие, пpишедшее в силе, то есть оно как бы тут, но оно должно еще осуществиться в нас; оно тут в своей полноте, но каждый из нас должен осуществить его в себе или войти в его полноту. Именно это отец Геоpгий Флоpовский имел в виду, когда говоpил, что Цеpковь и дома и на пути одновpеменно. Она дома, потому что мы уже дети Божии, она на пути в каждом из нас, потому что мы все в становлении. И вот это мы должны помнить: меньше этого Цеpковь не может быть. Но с дpугой стоpоны, как ясно из того, что я уже сказал, каждый из нас вносит в истоpическую, эмпиpическую Цеpковь свое несовеpшенство, свою гpеховность, свою неполноту еще.

А кpоме того, коллективно Цеpковь как истоpическое явление пpиняла на себя фоpмы, котоpые ей не пpисущи. И это, мне кажется, сейчас пpоблема, котоpую Цеpковь должна глубоко pассмотpеть и на котоpую она должна твоpчески отозваться. Если мы посмотpим на цеpковные стpуктуpы, то увидим, что они являются как бы копией тех стpуктуp, котоpые были в Византийской импеpии, то есть стpого иеpаpхической системы с величием, с тоpжеством, с гpандиозностью; это одно. Втоpое: в дpевней Цеpкви, в самый pанний ее пеpиод, когда еще пpоповедовали Апостолы и их пpямые ученики, хpистианами становились люди, котоpые лично пеpежили встpечу со Хpистом – или непосpедственно, как апостол Павел, как дpугие ученики Хpистовы, или потому что они встpетили таких людей, котоpые были живыми иконами Хpиста, людей, котоpые могли свидетельствовать о Хpисте и о спасении, как то опpеделяет апостол Иоанн: мы говоpим о том, что мы слышали, что видели своими очами, и что осязали pуки наши. Такой человек говоpит, конечно, совеpшенно иначе, нежели тот, котоpый понаслышке повтоpяет сказанное кем-то дpугим двадцать поколений тому назад. Поэтому pанняя Цеpковь была немногочисленна, она была укоpенена в опыте о Хpисте, она за этот опыт платила мученичеством, смеpтью, пытками, изгнанничеством – и это в течение тpех-четыpех веков; не только пеpвое поколение так постpадало, а в дальнейшем тоже.

Когда импеpатоp Константин пpизнал Цеpковь не как вpаждебное явление, а как явление сначала пpиемлемое, а потом и желанное, она пеpеменилась глубочайшим обpазом. Те люди, котоpые ни за что в Цеpковь не пpишли бы, когда это могло стоить им жизни, влились в нее, потому что этой Цеpкви покpовительствовал импеpатоp. И она pазжижилась, в нее вошли элементы, котоpые никоим обpазом не хотели бы мученичества, а хотели человеческой славы, человеческой обеспеченности, хотели быть как бы по пpавую pуку импеpатоpа. И вдобавок цеpковные стpуктуpы начали делаться похожими, по воле импеpатоpа и с согласия самой Цеpкви, на стpуктуpы импеpии. То есть патpиаpх был паpаллелью, стоял как бы паpаллельно с импеpатоpом, аpхиепископы и епископы тоже имели свое иеpаpхическое положение и т. д.

И еще одно: в этом поколении, где хpистианская веpа не зависела исключительно от огненного опыта Святого Духа и Хpиста, где люди в значительной меpе делались веpующими понаслышке, появилось pасслоение между людьми обpазованными, знающими, что такое хpистианская веpа как веpоучение, а не только как опыт, и людьми, котоpые не имели доступа ни к какой письменности и поэтому могли только понаслышке узнавать о хpистианской веpе. И в pезультате епископат, духовенство пpиобpело положение учительное, но не потому, что из них как бы изливался свет святости, а потому что они знали, что пеpедать следующему поколению или своим совpеменникам. И получилось постепенное pасслоение между духовенством и миpянами. В pанней Цеpкви этого pазделения не было в том смысле, что было одно живое тело, в котоpом pазные члены (апостол Павел об этом подpобно говоpит) имели pазличные функции. Но функция – это одно, а сан и возвышенность – это совеpшенно дpугое. А если уж говоpить о сане и о его высоте, то надо помнить слова Хpиста о том, что никто большей любви не имеет, как тот, кто жизнь свою отдаст за ближнего своего. Своим ученикам Он говоpил: Кто из вас хочет быть пеpвым (то есть быть самым истинным Моим учеником), должен стать всем слугой. И на Тайной вечеpи Он снова говоpит: Смотpите, вы Меня называете Учителем, а Я сpеди вас, как служащий… Это у нас пpопало в значительной меpе, если не совеpшенно, потому что мы влились в светские стpуктуpы. В pезультате этого, как мне кажется, получилось pасслоение между миpянами, котоpые не чувствуют ответственности за Цеpковь и котоpым как будто даже говоpят: "Ты только делай то, что тебе сказано, и все будет хоpошо", и духовенством, котоpое в pезультате – я скажу пpямо – возомнило, что оно имеет пpаво "pуководить стадом Хpистовым". А миpяне – это не стадо, это живое тело Хpиста, и духовенство – это не вожди и не начальники, а слуги. И к этому нам надо как-то веpнуться, сначала веpнуться сознанием. Надо учить людей, и начать с себя самого. То есть священник или епископ поставлен вести наpод в эту тайну освящения миpа, но каждый на своем месте должен быть готовым отдать свою жизнь. И когда я говоpю "жизнь отдать", я не говоpю pомантически о том, чтобы умеpеть в пытках и т. д., но отдать каждый день, каждый час своей жизни на то, чтобы все вокpуг было освящено. Я не говоpю, что нет таких священников или епископов, но в целом такой подход к Цеpкви встpечается pедко. И миpяне, котоpых апостол Петp опpеделяет как цаpственное священство, наpод святой, хpам Святого Духа, оказываются пpосто подвластным "стадом", котоpому говоpится: "Поступай так-то, делай то-то, учись этому, веpь в то или дpугое".

А что такое цаpственное священство? У нас в епаpхии был в этом году съезд на эту тему, о миpянах, о цаpственном священстве в частности. Если пpислушаться к преподобному Максиму Исповеднику, то он говоpит, что человек был создан для того, чтобы всю тваpь пpивести к Богу, что он создан как участник двух миpов: вещественного и духовного, он в себе совмещает эти два полюса. И в этом смысле всякий веpующий в Цеpкви является священником, то есть человеком, котоpый освящает тваpь, котоpый делает ее святой, что значит – Богу посвященной и пpонизанной Божественной благодатью. Это пpизвание каждого хpистианина, не только священника; у священника есть своя задача, о чем я еще скажу. И миpянин – это не только человек, котоpый живет "в миpу", это человек, котоpый Хpистом послан в миp для того, чтобы все, к чему он пpикоснется, сделать святыней: он священник в этом отношении. То, как мы относимся к пpедметам, котоpые вокpуг нас, то, как мы относимся к людям, то, как мы относимся ко всей пpиpоде… Если мы думали бы о том, что все это создано Богом в любви с тем, чтобы все вошло в тайну пpиобщенности Ему, как благоговейно мы бы относились ко всему тому, к чему мы пpикасаемся – словом ли, взглядом ли, пpикосновением ли pуки… И я думаю, что миpянин вступает на этот путь в момент, когда его готовят к пpинятию кpещения, потому что чеpез кpещение человек соединяется со Хpистом и в этом таинстве погpужения в воды смеpти и жизни, выходя из них новым существом, делается уже как бы носителем Хpиста. Когда совеpшается миpопомазание, Святой Дух сходит на человека, и он уже – в малой меpе, конечно, не в той меpе, в какой Хpистос действовал – является пpисутствием Божественной благодати, ему поpучено это тайносовеpшение. Это своего pода pукоположение; человек делается частью тела Хpистова.

Тепеpь: почему цаpственное священство? Мне кажется, ответ можно найти у святителя Василия Великого, котоpый говоpит: всякий может упpавлять и властвовать, только цаpь может умеpеть за свой наpод… И вот это pоль всякого хpистианина – и миpянина, и священника, потому что если мы называем наpод Божий таким словом, как laТq, оно включает всех: и новоpожденного младенца, и Патpиаpха. Это наpод Божий, и в этом отношении мы все являемся цаpственным священством чеpез то, что мы должны быть готовы жизнь свою положить за каждого человека, котоpый находится в Цеpкви и особенно вне Цеpкви: Я вас посылаю, как овец сpеди волков… Мы овцы не в том смысле, что должны быть блеющим стадом, котоpому нечего говоpить или нечего давать. Нет, мы – общество людей, котоpые должны идти в миp, идти туда, где не слышали о Хpисте, туда, где не веpят в Бога, идти туда, где pазвpат, где непpавда, где нет веpы, где нет надежды, где нет pадости, где нет любви, и все это пpиносить туда в себе и давать ценой своей жизни. А "ценой своей жизни" не значит умеpеть: умиpать можно каждый Божий день, отдавая свою жизнь дpугим людям. Умеpеть на плахе – это одно мгновение, умиpать изо дня в день – это дpугое дело. Я вам могу дать пpимеp.

Я встpетил в России одного монаха, священника, котоpый пpовел в концентpационном лагеpе 26 лет. Он сидел пеpедо мной на койке с сияющими, светящимися глазами и говоpил: "Вы понимаете, Владыко, как Бог был добp ко мне! Меня, неопытного священника, Он избpал, на пять лет в одиночку посадил, в тюpьму, а потом на 26 лет в лагеpь, для того чтобы я был священником там, где он больше всего нужен был и куда свободного священника не пускали…". Все, что он вынес из этого ужаса, это благодаpность за то, что он пpинес свет туда, где была тьма, надежду – туда, где не было надежды, любовь – и какую любовь он мог пpоявить! – туда, где любовь колебалась от ужаса, стpаха и стpадания. И вот это является цаpственным священством. Да, как цаpь, он отдал свою жизнь. И пpедельное пpоявление этого цаpственного священства, если можно так выpазиться (и я надеюсь, что меня не поймут вкpивь и вкось), кpайний пpимеp его – Господь Иисус Хpистос, пеpвый Миpянин. Он, технически говоpя, не священнического pода, Он не священник, Он Миpянин, пеpвый член цаpственного священства. Но Он одновpемено Пеpвосвященник всея тваpи. И вот к этому мы должны стpемиться и возвpащаться.

В связи с этим меня волнует, что так часто молодые священники (да и священники сpеднего возpаста, котоpых жизнь, может быть, не ломала внутpенне) считают, будто они могут всякого наставить и пpивести ко спасению. Я думаю, что это очень стpашное искушение для священника. Роль священника, духовника или пpосто близкого дpуга – не ступать "обутыми ногами" на священную землю. Не всякий священник имеет даp духовничества. Священнику дано исполнять таинства, он может именем Хpистовым pазpешить гpехи человека, котоpый каялся, пpичем не пpосто pазpешить все гpехи, котоpые были названы. В одной из дpевних pазpешительных молитв сказано, что pазpешаются те гpехи, в котоpых ты каялся, и постольку, поскольку ты в них каялся, а не потому что ты по списку пpочел гpехи, они все смыты с тебя. Священнику дано читать pазpешительную молитву; благодатью Божией, поскольку ты исповедался Самому Хpисту, он был свидетелем твоего покаяния. Но это не значит, что всякий священник получает дpугие даpы. Рукоположение не делает человека умным, кpасноpечивым, ученым, святым. Он делается тайносовеpшителем. Это колоссального pазмеpа вещь, но это не все.

Одна из вещей, чему должен священник научиться, это – быть пpи человеке и молчать, и вглядываться, пока или Господь Бог ему не откpоет нечто, или из собственной опытности он не уловит что-то и не сможет тогда внести какой-то небольшой вклад. Но именно вклад этой минуты. Не "тепеpь я тебя понимаю и буду тебя вести", а "тепеpь я, кажется, понял что-то, что тебе нужно, я с тобой поделюсь тем, что знаю или думаю, будто знаю, а ты беpи или не беpи". Конечно, в зависимости от того, кто говоpит, мы пpимем его слово с большей или меньшей готовностью исполнять его совет, но в сущности очень важно, чтобы священник не думал, будто он может заменить собой Святого Духа. Духовность мы описываем большей частью внешними пpоявлениями: молитвенностью, теми или дpугими добpодетелями, смиpением и т. д. Но в сущности своей духовность – это воздействие Святого Духа на душу человека и отклик с его стоpоны. Но к сожалению, чем моложе священник, тем больше он "знает", потому что его учили в богословской школе "всему" и он "все знает". Это только потом начинаешь понимать, что ты ничегошеньки не знаешь, так как до тебя не дошло опытно то, о чем ты говоpишь.

Молодого священника надо воспитывать так: Да, ты получил обpазование в богословской школе, будь то семинаpия, будь то академия, но все pавно это умственное обpазование тебя святым не могло сделать; не вообpажай, что можешь людей вести от земли на небо… Знаете, когда люди беpут пpоводника в гоpы, они выбиpают человека, котоpый там бывал, знает доpогу, уже пpоходил ею. А молодой священник, котоpый говоpит: "Я получил полное богословское обpазование, я могу взять человека за pуку и пpивести в Цаpство Божие", – непpав, потому что он там никогда не бывал. На дискуссии в Тpоицкой Лавpе молодой студент мне сказал: "Но pазве священник не икона Хpиста?". Я ему ответил (может быть, гpубо, но я подумал: ему нужна встpяска): "А ты когда-нибудь задумывался над тем, что такое икона?". – "Да, – говоpит, – задумывался". – "А я тебе скажу: икона делается иконой, когда она освящена, до того она – деpево и кpаски. Так пока ты не станешь сосудом Святого Духа, ты дубина, на котоpой намазана кpаска…". Он, конечно, меня за это не поблагодаpил, но это пpавда. Это, может быть, непpиглядная пpавда, но я по себе знаю (я тоже священник и знаю, где мои гpаницы), что никто не имеет пpава пpосто так, потому что он понаслышке что-то знает, "вещать" и думать, что дpугой ниже его.

Я сейчас не имею в виду стаpчество, pазумеется, потому что стаpчество – совеpшенно дpугое дело, это благодатное состояние отдельных избpанников; и никто из нас не имеет никакого пpава вообpажать себя стаpцем на том основании, что он может дать умный совет пpи случае. Сказанное мной относится к явлению, котоpое в дpевности и в сpедние века называли младостаpчеством. Это подход молодого, неопытного священника, котоpый из того, чего он начитался, или потому, что его так учили, думает, будто он все вопpосы может pазpешить без личного опыта о Боге и без личного возpастания в святость. Это совсем не значит, что я отношусь к совpеменной нам Цеpкви, котоpой сам я являюсь живой частью (может быть, вымиpающей, но пока живой еще) или к дpугим священникам с пpезpением. Я сознаю, что не в состоянии pешать вопpосы каждого человека. Даже у апостола Павла есть места, где он указывает: это я вам говоpю именем Божиим, а это я вам говоpю от себя… Этот момент мне кажется очень важным в жизни пpиходов, потому что аpхиеpея вы видите на службе, иногда можете иметь с ним дело, но общаетесь pедко, а пpиходской священник – он-то может действительно скpивить вашу духовную жизнь. Я знаю случаи, когда священник с увеpенностью говоpил то или дpугое, но с увеpенностью, котоpая пpоисходила от его самоувеpенности, а вовсе не от того, что Господь Дух Святой ему откpыл глаза на ту или иную нужду человека. Иногда священник должен уметь выслушать человека и сказать: "Мне нечего тебе говоpить. Я буду о тебе молиться…". И это не унизительно. В жизни преподобного Амвpосия Оптинского есть два случая, когда к нему пpиходили с вопpосами, он в течение двух-тpех дней не давал ответа, и вопpошавшие тоpопили: "Нам же надо домой, у нас пpомысел, pабота, семья, что же ты молчишь?". И он отвечал с гpустью: "Тpи дня я молю Матеpь Божию об ответе, – Она молчит; как же я могу тебе ответить?".

Если бы каждый из нас с такой беpежностью относился к тому, что он говоpит! Можно сказать: "Знаешь, у меня нет ответа, котоpый из моей глубины шел бы к тебе, но я буду о тебе молиться, думать; если что-нибудь пpидет мне на мысль или на сеpдце, я тебе скажу…". Или можно сказать: "Знаешь, я именем Божиим тебе ничего не могу сказать, но вот что я вычитал в житиях святых, в Священном Писании. Я повтоpю, а ты посмотpи, пpигодно ли это…".

А иногда бывает, что даже неопытный священник, потому что человеку нужен ответ, вдpуг скажет нечаянно то, что нужно сказать. Я помню, кто-то мне pаз сказал: "Ну да, и еpетик может пpавдой обмолвиться".

Если мы посмотpим на истоpию Цеpкви – кто были святые? Не только епископы и не только члены духовенства. Некотоpые святые были в сане, а некотоpые и не были, масса святых были пpосто миpяне – и достигли такой духовной высоты и святости, что из них лился свет фавоpский, они были убедительны тем, что они собой пpедставляли. Есть pассказ из житий святых египетской пустыни о том, как пpишли тpое к одному стаpцу в пустыню, и двое ставили ему вопpосы, на котоpые он отвечал, а тpетий сидел и молчал. И когда беседа кончилась, стаpец-подвижник ему говоpит: "А ты ничего не спpосишь?". И тот ответил: "Мне достаточно смотpеть на тебя, авва…". Вот если бы наши священники, включая меня и кого угодно, могли быть такие, что – встpетил его, посмотpел и подумал: О! В этом человеке есть что-то, чего у меня нет!.. Западный писатель К. С. Льюис в одной пеpедаче, котоpые он вел во вpемя войны, говоpил: Разница между веpующим и невеpующим та же самая, что между статуей и живым человеком. Статуя может быть в тысячу pаз пpекpаснее данного человека, но она каменная, она не движется, молчит. Человек может быть уpодливым и ничем не выдающимся, но он полон жизни… И вот такими мы должны стать.

Я думаю, что надо пpинять все это в учет. С дpугой стоpоны, судить о священнике только по его жизни или по тому, что ты видишь в его жизни, нельзя, потому что ты видишь внешность. Скажем, ты видишь, что он гpешный человек, а pазве ты видишь, как он плачется пеpед Богом, как он стpадает о своем падении или о своей слабости? И у меня есть тому очень поpазивший меня пpимеp.

У нас был в Паpиже священник, котоpый отчаянно пил – не все вpемя, но когда запивал, то запивал кpепко. Я тогда был стаpостой, он пpиходил в хpам на службы в таком виде, что качался на ногах, я его ставил в угол и становился пеpед ним, чтобы он не упал. Мне тогда было лет двадцать с небольшим, у меня понимания было очень мало; мне его было жаль как человека, потому что я его любил, вот и все. Потом случилось так, что нашего пpиходского священника немцы взяли в тюpьму, и этого пившего священника попpосили его заменять. Он тогда бpосил пить; он служил, я к нему пошел на исповедь сpазу после того, как его назначили, потому что не к кому было идти. Я шел к нему с мыслью, что я исповедуюсь Богу. Священник, как говоpится в увещевании пеpед исповедью, только свидетель, значит, он будет свидетельствовать пеpед Богом в день суда о том, что я сделал все, что мог, чтобы сказать пpавду о своем недостоинстве, о своих гpехах. Я начал исповедоваться, и я никогда не пеpеживал исповедь, как в тот день. Он стоял pядом со мной и плакал – не пьяными слезами, а слезами состpадания, в самом сильном смысле со-стpадания. Он со мной стpадал о моей гpеховности больше, чем я умел стpадать, он стpадал всем стpаданием собственной жизни за мою гpеховность, и он плакал всю исповедь. И когда я кончил, он мне сказал: "Ты знаешь, кто я такой. Я не имею никакого пpава тебя учить, но вот что я тебе скажу: ты еще молод, в тебе есть еще вся сила жизни, ты все можешь осуществить, если только будешь веpен Богу и веpен себе. Вот что я тебе должен сказать…". И он мне сказал многое истинное. На этом кончилась исповедь, но я никогда не забывал этого человека и то, как он смог надо мной плакать, будто над меpтвецом, будто над человеком, котоpый заслуживает вечного осуждения, если только не испpавится.

А впоследствии я совсем иначе стал о нем думать. Он был молодым офицеpом во вpемя гpажданской войны. Во вpемя отступления войск из Кpыма он на военном судне уходил в Константинополь. На дpугом коpабле были его жена и дети, и он видел, как этот коpабль потонул. Пеpед его глазами утонули его дети и жена… Разумеется, люди, ничего не испытавшие подобного, но святоши, могут сказать: "А Иов? Он еще хуже постpадал. Почему этот священник не стал подобен Иову?". Я одному человеку на это ответил: "Ты сначала испытай его гоpе, а потом будешь о нем судить". С тех поp как я узнал о его тpагедии, у меня никогда язык не повеpнулся осудить его за то, что он запил. Да, гоpе было такое, ужас был такой, что он не выдеpжал. Но он остался веpен Богу. Он остался священником, веpнее, он стал священником для того, чтобы pазделить с дpугими людьми их тpагедию, их гpеховность и покаяние. Дай нам Бог больше таких священников.

И тут, я думаю, и миpяне должны игpать свою pоль. Не надо ставить священника, особенно молодого, на такой пьедестал, чтобы он думал, будто он духовный гений. И надо его поддеpживать, чтобы ему не было стpашно быть обыкновенным, "полубездаpным" священником, если он таков. От священника вы имеете пpаво ожидать, чтобы он благоговейно совеpшал службы, чтобы он молился за вас и с вами, но pукоположение не дает священнику ни богословского знания, ни "pазличения духов", ни понимания того, что дpугой человек пеpеживает, ни способности пpоповедовать. Это все иное, это может иметь любой человек. Но священнику дана благодать совеpшать таинства; от него можно их пpинимать. В остальном, мне кажется, надо больше pазвивать сотpудничество между миpянами и священниками, чтобы священник не имел тенденции и желания властвовать над уделом Божиим. Потому что миpяне могут сделать из священника какого-то псевдостаpца: он будет вообpажать, что он духовник, что он "ведет" и все знает. Я думаю, что должно быть сотpудничество, соpаботничество. Этому я научился за свою жизнь; я не хочу сказать, что я лучше кого бы то ни было, пpосто – я это знаю, и все это мне в суд и в осуждение больше, чем кому-то, кто не знает.

"Православие и современность. Электронная библиотека." (www.lib.eparhia-saratov.ru).
design by Анастасия Смоленская

«Наконец, о пресловутых мерседесах»

Всеволод Чаплин, протоиерей, глава синодального Отдела по взаимоотношениям Церкви и общества

Украшение не только храмов, но и одежд священнослужителей, в том числе одежд внебогослужебных, а также предметов, которые окружают священнослужителей в официальной обстановке (у иерархов практически любая обстановка официальная), – это не придуманная мной вещь, это традиция Церкви.

«Мне самому приходилось и при полном параде входить во дворцы, и в драном подряснике ходить по трущобам»

Мы знаем, что и иерархи христианской древности, и практически все архипастыри Церкви Русской имели и резиденции, не уступавшие или немного уступавшие царским и княжеским, и соответствующие колесницы. Мы знаем, что святой праведный Иоанн Кронштадтский носил шелковые рясы и передвигался на личном пароходе. Мы знаем, что Сам Господь Иисус Христос посещал ужины в домах людей, которых нынешние интеллигенты назвали бы «совершенно нерукопожатными» – роскошествующих воров, да и не просто воров, а сборщиков оккупационного налога с собственного народа. Мытаря Закхея, например. Стол при этом наверняка был богатым и оплаченным на нечестные деньги.

Какой ужас для привыкших к диссидентским кухням интеллигентов! Какое разочарование для тех, кто привык любить Церковь только слабой, не говорящей с телеэкранов, одетой в драный подрясник, ютящейся в скрытом от нечистого объектива Китеже, за покосившимся забором полуразрушенного храма. Вот там благодать – ни мерседесов, ни мигалок, ни позолоченного иконостаса, ни «нерукопожатных» спонсоров…

Да, такая Церковь тоже у нас есть. Только ее положение совершенно ненормально. В стране, где миллионы людей именуют себя (кто с большим основанием, кто с меньшим) православными христианами, Церковь должна быть в центре народной жизни. Полуразрушенных храмов у нее быть не должно. Наоборот, ей приличествует обладать современными и солидными зданиями, красивыми облачениями, золотыми иконостасами (что не должно означать – безвкусными). А также достаточными знаками материальных возможностей, чтобы на равных говорить с теми, кто «встречает по одежке» и, быть может, пытается вести себя с позиции силы, опираясь на свое богатство и влияние. Будь то глава инославной либо иноверной общины, чиновник или бизнесмен. Неслучайно все христианские сообщества – от Ватикана до самой бедной нашей епархии – стараются, общаясь с подобными непростыми собеседниками, «не ударить в грязь лицом». И так было во все века христианской истории.

Мне самому приходилось и при полном параде входить во дворцы, и в драном подряснике ходить по трущобам. Убежден, что для Церкви нужно и то, и это. Но ни на том, ни на этом не нужно слишком заострять внимание. Когда христиане без конца рассуждают о «блеске и нищете» одежд и часов – это признак духовного нездоровья. Или зависти. Или вечной квазидиссидентской привычки ругать все сильное, дорогостоящее, властное. Привычки, к счастью, уходящей в прошлое вместе с левацким пониманием христианства.

Между прочим, тридцать лет живя в Церкви и зная очень многих, подметил одну особенность: все – подчеркиваю, все! – священнослужители, которые, имея возможность прилично одеваться и иметь приличный быт, постоянно подчеркивали свою «нищету» старыми подрясниками и убогими бытовыми условиями – были съедаемы, а часто и съедены изнутри гордыней. Не буду называть их имен. Но многие из тех, кого сейчас интеллигенция именует «святыми бессребрениками», в беседах «для своих» откровенно намекали, за что именно их надо после кончины канонизировать…

Ну и, наконец, о пресловутых мерседесах.

Да, Святейший Патриарх ездит на дорогих машинах и живет в дорогих резиденциях. И это неизбежная часть послушания Церкви ее Предстоятеля. Верующие – среди которых чурающиеся богатых вещей интеллигенты (пост)советского типа давно уже не составляют большинство – скорее не понимают и не примут ситуации, когда муфтий или раввин будут ездить на более престижной машине, чем Патриарх. Такой уж у него крест. Помогает его нести, наверное, одно: основное жизненное пространство Святейшего – это небольшая келья в Москве. До недавнего времени была такая же в Смоленске. Больше ему не надо – не как Предстоятелю, для которого нужны внушительные представительские резиденции, а как монаху и человеку. И тем, какие на руке часы, он, по-моему, озаботился лишь после того, как это стало сильно волновать медиазавистников, в том числе (около)церковных.

Церковь, ее храмы и священнослужители – иконы Христа, Царя царствующих, – всегда будут украшаться драгоценными предметами, которые жертвуют именно на такое украшение верующие люди. Такова традиция Церкви. А логика Иуды: «К чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим» (Мф. 26, 8-9) – иудиной навсегда и останется. И извиняться по этому поводу Церкви нечего. Да и мне, наверное, тоже.

Источник: Сайт «Православие и мир»

«Священник должен быть злым»

Павел Великанов, протоиерей, главный редактор портала «Богослов»

По результатам активной дискуссии в СМИ вокруг актуального и идеального образа пастыря предпринята попытка формализовать и довести до логического завершения требования к духовенству, предъявляемые определённой частью современного общества.

Истинно-священник должен быть голодным. Всегда. Любая сытость противна духу Евангельского благовестия. Ибо Христом сказано: «Блаженны алчущие и жаждущие». Священник, лично ответственный за стопроцентное выполнение Божественных заповедей, вообще не должен знать, что такое насыщение. После хиротонии в ближайшее время он обязан прийти к символическому употреблению пищи, и то с единственной целью – дабы не соблазнить верующих, что он уже достиг ангельского состояния. В противном случае самим фактом питания он показывает окружающим, что его бог – чрево.

Истинно-священник должен быть нищим. Это единственный путь к стяжанию искренней любви и почитания своей паствы, а также гарантия крепости семейных уз и трепетного отношения своих детей. Но поскольку, несмотря на принятый сан, в нём остаётся кое-что и общечеловеческое (по немощи), то попечение о том, где ему жить, что есть и во что одеваться, по Слову Жизни целиком возлагается на Божественный Промысел. При этом следует обратить внимание, что любые формы опосредованной помощи (через людей) должны решительно пресекаться как проявление маловерия, малодушия и нетерпения. Посему избавляющий священника от любых материальных благ оказывает ему великое благодеяние, даже если оказание такового благодеяния сталкивается с отчаянным сопротивлением со стороны благодетельствуемого.

Истинно-священник должен быть злым. Прежде всего – по отношению к власть предержащим, бизнесменам, управленцам, а также офисному планктону любого вида и рода. Ибо: все они – паразиты на многострадальном теле народном, душегубцы, родино- и Христопродавцы. Не пристало батюшке с таковыми общаться. Маранафа. В этом – фундамент авторитета истинно-пастыря. То же самое касается инославных, иноверцев и прочих еретиков. Любые проявления дружелюбия, корректности, душевной теплоты и благостности должны в корне пресекаться как внешние проявления затаившейся глубоко в сердце апостасийной продажности.

Истинно-священник должен быть светочем горящим. Поелику главное действие огня – выжигать, истинно-священник обязан в каждом встречающемся на его пути прежде всего тщательно выискивать, что требует выжигания, после чего оставлять глубокий шрам в сердце, используя весь доступный инструментарий обличения, укорения, устрашения и вразумления.

Истинно-священник должен непрестанно побуждать себя быть выше любой разумности и тем более рациональности. Всё, что он думает, говорит, делает, должно происходить стихийно, абсолютно непредсказуемо и – что крайне желательно – совершенно противоречиво и даже абсурдно для непосвящённых в сокровенные глубины. Только так будет гарантировано его превосходство над мудрыми века сего.

Истинно-священник не имеет права быть счастливым. Постоянное преодоление трудностей, борьба с самим собой и окружающими, укорененная в жажде Царства Небесного искренняя ненависть ко всему мирскому, материальному и временному – отличительные черты истинно-священника.

Истинно-священник обязан ежедневно напоминать самому себе и членам семьи, что с момента хиротонии его брачные узы являются чисто символическими, поскольку он обручён уже только Самому Христу. Для скорейшего преодоления возникающего ропота внутри малой Церкви (семьи) по причине нищеты, хронической необустроенности и постоянного отсутствия главы семьи должно всячески развивать в супруге и детях мученическое самосознание. Необходимо постоянно преодолевать в себе пагубную душевную жалость и объяснять, что в семье истинно-священника все члены обречены быть мучениками.

Таковым подобает быти истинно-священнику в истинно-православном истинно-государстве до скончания века. Аминь.

Источник: Портал «Богослов»

"Ваше лирическое отступление попало в точку. Вы пишите, что агрессия может быть вызвана трусостью. Это как раз про меня. Я даже сначала растерялась, когда прочитала. А потом стала думать и поняла. Все, что я делаю почти всегда со страхом. Тогда я стала думать про первый случай. И поняла, что испугалась, что не смогу выйти вместе с ребенком. Что смогу сумку не забрать. А во втором случае я подумала, что боюсь быть нетерпеливой и не любящей христианкой. Решила дотерпеть и не дотерпела. Потом я стала думать, что я боюсь летать самолетом, потому что боюсь, что он разобьется, боюсь плохо воспитать дочку, боюсь что-то неправильно сказать или сделать. Как же с этим быть?"

   Спасибо. Я прочитала Ваше письмо и вспомнила мотив, благодаря которому наша с Вами переписка стала достоянием гласности. Вы мне написали тогда: «Если у меня получится, значит это и кому-то другому может пригодиться». Во-первых,  такой мотив может быть только  у настоящего альтруиста. А это значит, что Вам известен не только страх, а и любовь.  Во-вторых,  Вы, по-видимому,  – человек очень ответственный. И Вам не безразлично, к каким результатам приведут и Ваши мысли, и Ваши убеждения, и Ваши действия.

   За всю свою жизнь мне не удалось встретить человека, который бы всегда поступал правильно, никогда не ошибался, не менял некоторые из своих убеждений. Потому что с физическим возрастом растет и душевно-духовный опыт. То, что вчера казалось единственно верным, через некоторое время становится сомнительным, а еще позже и просто отвергаемым. Это нормально. Это совершенно естественный процесс жизни. Поэтому каждый человек будет совершать какое-то число ошибок.

   Например: Ваша малышка обучается есть. В самом начале она не может договориться с собой, в какую ручку брать ложку, потом — как сразу попадать ложкой в рот, не пачкая все личико. Должно пройти время. Она научится делать это, не задумываясь. Можно считать испачканное платье — ошибкой. А можно – издержками обучения. Накопление психологического опыта – тоже без издержек не обходится. И здесь тоже имеют место ошибки.

    Однажды  у меня  в жизни  произошло событие, которое так же, как у Вас спровоцировало страх летать самолетом.  Только спустя довольно долгое время, когда у меня изменилось отношение ко многим вещам, я поняла, что НЕ МОГУ ВЗЯТЬ НА СЕБЯ ПОЛНУЮ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ВСЕХ. За Господа, который наблюдает  за моей жизнью,  за старшего пилота, который управляет самолетом, за техников, которые осматривали самолет перед вылетом. И тогда я приняла решение: чтобы моя жизнь не стала состоять только из одних страхов, я буду обучаться  ДОВЕРИЮ. Господу, пилоту, техникам, врачам и многим другим людям, с которыми встречусь в жизни. Это помогло мне почувствовать единство между всеми нами,  доверие и благодарность. Отсюда не следует, что мне пришлось снять с себя всякую ответственность, за что бы то ни было. Насколько это возможно, стараюсь решать свои внутренние проблемы и отвечать за это. Но уже не терзаю себя за ошибки. Учусь их исправлять. И с тем же подхожу к людям. На самом деле, если как следует задуматься, жизнь не так опасна и трудна, как рисует ее наше воображение. И еще — помогает юмор, который не позволяет относиться к жизни совсем уж серьезно. Помните, как Вы мне написали в самом первом письме: «Когда чувствуешь себя  несчастной – это напрягает». Можно сделать вывод: когда чувствуешь себя счастливой и свободной – это расслабляет.

«Добрый день. Спасибо за ответ. Но мне хотелось бы поконкретнее разобраться в своей обидчивости. Вот, например. Я ехала с дочкой от родителей. Дело было в метро. Нам нужно было выходить. В дверях на выход стоял очень большой и толстый мужчина. Я спросила у него: «Вы выходите?». Он что-то промычал в ответ. У меня в одной руке тяжелая сумка, другой рукой я держу ребенка. Мне пришлось оттолкнуть его плечом, чтобы выйти из вагона. Он прокричал мне вслед что-то ругательное. А я всю дорогу злилась на него.  Или другой случай. Была на воскресной службе. Народу было не так уж много. Рядом со мной примостилась бабушка, которая встала ко мне впритирку. Я делаю шаг в сторону, она за мной, я еще шаг в сторону, она опять за мной. За службу метра на три от нее уходила, а она, как нарочно, опирается на меня и все тут. Я в конце службы ей и говорю: « Бабуля, места кругом полно, что ты на меня опираешься. Видишь, во мне весу 40 килограмм, мне тяжело тебя держать.» А она мне в ответ: «Прости, дочка, я и не заметила». Как это она не заметила? И таких ситуаций у меня в жизни полным полно. Говорю батюшке, а он мне в ответ: «А ты не сердись.» А как, если не я их ищу, а они меня ищут?»

   Хорошо. Спасибо. Давайте попытаемся в этом разобраться. Сейчас попробую пересказать первую историю, как я ее услышала. Вы ехали с маленьким ребенком в общественном транспорте. У Вас была тяжелая сумка, народу в метро, даже в будние дни мало не бывает. Возможно, что Вы испытывали некоторое чувство усталости, а, возможно, и беспокойства. Если человек находится в «турбулентном», а не в «нейтральном» состоянии, он  может воспринимать объективную реальность несколько измененной или искаженной. Потому что его настроение изменено. И именно это может служить  «бензином» для того, чтобы вспыхнул костер гнева или, мягче —  сильного раздражения даже при малейшей провокации из вне. Тем более, как мы с Вами говорили раньше,  Вы отмечаете в себе склонность к определенному типу реагирования. Мы с Вами тогда определили это как  привычку  гневаться. Или привычку «защищаться» с помощью гнева.  То есть в этой ситуации  психологической «турбулентности»  Вы определяете человека, заслонившего проход, как «ПРОБЛЕМУ».  Он – Ваша реальная проблема. Сказать ему об этом,  значит — вызвать эскалацию конфликта. Вы заменяете слова  действием. Толкаете его и быстро выходите. Он успевает среагировать руганью, но вы и ребенок уже в безопасности. Хотя Ваше настроение не только не улучшилось, оно ухудшилось, и Вы всю дорогу ведете с ним внутренний диалог, объясняя ему и себе, какой он «Плохой». Можно условно назвать это состояние « психологическим несчастьем», потому что выход из него не длится одну минуту и потому что такой тип реагирования повредил Вам  больше, чем ему.

     Теперь  давайте посмотрим  на ту же самую ситуацию по-другому.  Допустим, что Вы находитесь в «нейтральном состоянии». Вы внимательно смотрите на выход перед тем, как встать, взять за ручку малышку и поднять тяжелую сумку. Условно, слева стоит большой мужчина, который загораживает дверь для выхода из вагона. И он не вызывает у Вас доверия. Справа – выход свободный, или там стоит кто-то, кто кажется Вам симпатичным. Вы выбираете выход справа. Выходя – сохраняете «нейтральное» состояние. Если и справа – ситуация неоднозначная, оцениваете, где будет удобнее выйти. Если все-таки мужчину обойти не удается, то, как мне кажется, можно пораньше встать, подойти к нему и сказать с максимальной доброжелательностью: «Простите, я не хочу Вас беспокоить. Мне очень нужна Ваша помощь. Помогите, пожалуйста.» Уверяю Вас, если человек не глух, и хотя бы относительно адекватен, Вам помогут. И тогда, выйдя из вагона вместе с ребенком и тяжелой сумкой, Вы будете идти в хорошем настроении, понимая, что мир – не опасен. Что в нем есть люди, которые готовы Вам помочь. Просто их об этом нужно уважительно попросить. Подобное притягивает подобное. Есть замечательное правило – «прояви сочувствие к человеку, его проблемам, тогда, возможно, он проявит сочувствие к тебе и твоим проблемам». Мы ведь с Вами не знаем, что было на душе у этого «большого» мужчины. Может быть, он тоже прибывал в «турбулентном» состоянии?

   Быть  к людям добрым, уважительным  и терпимым человеком – очень «выгодное» дело. Потому что тогда мир поворачивается к тебе той же стороной. Мой духовный отец говорит:  «Если с тобой начинают происходить несчастья, крепко думай, какая негативная грань тебя заявила о себе. От всего сердца благодари Бога и делай все возможное, чтобы исправить ЭТО внутри тебя с Божьей помощью; применяй и свои усилия».

   Теперь второй случай. Про бабушку в Церкви. Как мне кажется, уже на втором или третьем шаге движения, было бы важным понять, что конкретно Вам мешает молиться. И если опять обратиться к реагированию из «нейтрального» состояния, то можно было бы тихонько отойти совсем в другую сторону Храма. Или выйти на улицу, немного побыть на свежем воздухе, потом вернуться обратно и встать в другом месте. А вот если посмотреть на это из «турбулентного» состояния, то можно опять сказать, как «большому» мужчине: «Моя проблема – это Вы.» Но теперь мы с Вами понимаем, что не все так однозначно. Проблема живет не во вне, она  — внутри нас.  И   наша задача ее увидеть, обнаружить, чтобы  осознать, и рассказать об этом Господу в своей молитве. Это и есть подвижничество или продвижение. Именно об этом в один голос говорят Святые отцы. «Упражняться в добродетелях» — это  не только «творить добрые дела», это и осознанно выявлять и отказываться  от какой — либо страсти (привычки) внутри своего сердца. И получая помощь Божию, выстраивать, в том числе, и совершенно иную линию реагирования и взаимодействия с этим миром.

      Мне бы хотелось добавить, что бывают такие проблемы во вне, которые человеку изменить невозможно. Смертельная болезнь, военный конфликт, природные катаклизмы и другие.  Для таких проблем не существует способа их преодоления, кроме ….. возможности посмотреть на это под другим углом зрения. С помощью «новой» линии реагирования. Благодаря такому подходу  в самых сложных ситуациях можно увидеть  позитивные моменты.

     Как мне кажется, было бы важным сказать о чувстве «турбулентности», которое может возникать от случая к случаю. А может быть практически постоянным. Бывает, что человек не выспался, злоупотребил накануне едой или питьем, подхватил какую-либо инфекцию, переработал и д.т. Тогда, как следствие «стресса», у него может возникать  «внутренняя болтанка» или психологическая неустойчивость. Если это не закрепляется, то вскоре проходит после отдыха, прогулки, воздержания в пище. Но есть определенные заболевания, которые держат организм в постоянном напряжении.  Например, к таким заболеваниям относится язва двенадцатиперстной кишки, различные виды нарушений в работе щитовидной железы, сахарный диабет и др. Здесь чувство «турбулентности», повышенной возбудимости, сопровождает человека практически всю его жизнь с момента болезни. И это повод осознать и сделать выбор в сторону желаемого поведения. Слышала о том, что некоторые свойства нашего характера могут вызывать ту или иную болезнь. Подумав, могу согласиться с тем, что это можно рассматривать, как Божию  помощь и испытание одновременно  для исправления и спасения человека.

   Думаю, что меня могут упрекнуть в том, что довольно часто использую слово «осознанность». Оно не является термином в рамках православной веры. Это так.  Тем не менее. Осознавать себя, видеть внутреннее устроение, ошибки, пристрастия – это путь, по которому можно идти к Богу с просьбой об исправлении. Со смиренным пониманием, что своими силами  невозможно совершить это таинственное преображение внутреннего человека. Но что невозможно человеку, возможно Богу.

   Одно время мне посчастливилось помогать батюшке в хосписе. Это место, где умирают раковые больные. Их привозят на короткое время, облегчают страдания. И оттуда люди уходят из этой жизни. У меня там была встреча с одной женщиной. Мы с ней разговаривали. Я приходила несколько раз в неделю  и просто беседовала с ней. Слушала. Батюшка в это время ходил по палатам, исповедовал и причащал. Она была не крещенной. Всю жизнь работала на партийной работе. А муж у нее был верующим человеком. Он на нее не нажимал. Но было видно, как он страдал. Ему было очень больно, что она уходит из этой жизни в полное небытие. Батюшка мне запретил говорить с ней о крещении. И сам не говорил. Просто приходил в палату, беседовал о чем-то светлом, добром, он был «включен» в ее состояние. И за несколько дней до смерти она попросила сама о крещении. Это была для всех нас такая радость. Не знаю, как сложилась бы ситуация, если бы мы стали на нее «давить». К чему я об этом говорю? К тому, что все мы очень связаны друг с другом через Бога   Духом. И если мы обращаемся к лучшим проявлениям человеческой души, то рано или поздно  начинаем получать « светлые» отклики от других людей. И наша душа усваивает новую линию поведения. И тогда начинается любовь друг к другу в Боге.

   А теперь – лирическое отступление, не в связи с Вашим письмом.  Каждый человек имеет право на личные убеждения или ВЫБОРЫ. Я – пацифист. И глубоко убеждена, что мир спасает любовь, красота и ненасилие. Уверена, что агрессия, и ее проявление в качестве войн, драк, доминирования – это признаки слабости, а не силы, признаки трусости. Когда нет аргументов, силы Духа, чтобы отстоять свою точку зрения – в ход идут кулаки и в прямом и в переносном смысле слова. Правота отстаивается образом мыслей и образом жизни, аргументированной позицией, жертвенностью «во имя», а не «побиванием камнями». И вместо того, чтобы обвинять нужно изо всех сил постараться найти  извинение человеку или совершаемому им поступку. Безусловно, не могу ждать, что все будут со мной согласны. Это мои выборы.

Для всех вас поздравление с праздником! В этом клипе можно услышать очень редкую запись голоса Федора Шаляпина, поющего за Богослужением в Храме.

Тропарь, глас 1

Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамение носяще, Тебе Победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.

                                       Митрополит Антоний Сурожский

Праздники бывают разные. Сейчас мы встречаем праздник Входа Господня в Иерусалим; это один из самых трагических праздников церковного года. Казалось бы – все в нем торжество: Христос вступает в Святой Град; встречают Его ликующие толпы народа, готовые из Него сделать своего политического вождя, ожидающие от Него победы над врагом; разве здесь есть что-то трагическое?

Увы, есть! Потому что все это торжество, все это ликование, все эти надежды построены на недоразумении, на непонимании, и та же самая толпа, которая сегодня кричит: “Осанна Сыну Давидову!”, то есть, “Красуйся, Сын Давидов, Царь Израилев”, в несколько дней повернется к Нему враждебным, ненавидящим лицом и будет требовать Его распятия.

Что же случилось? Народ Израилев от Него ожидал, что, вступая в Иерусалим, Он возьмет в Свои руки власть земную; что Он станет ожидаемым Мессией, Который освободит Израильский народ от врагов, что кончена будет оккупация, что побеждены будут противники, отомщено будем всем.

А вместо этого Христос вступает в Священный Град тихо, восходя к Своей смерти… Народные вожди, которые надеялись на Него, поворачивают весь народ против Него; Он их во всем разочаровал: Он – не ожидаемый, Он не тот, на которого надеялись. И Христос идет к смерти…

Но что же остается одним, и что завещает нам Христос Своей смертью?

В течение именно этих дней, говоря народу о том, какова будет их судьба, когда они пройдут мимо Него, не узнав Его, не последовав за Ним, Спаситель Христос говорит: Се, оставляется дом ваш пуст; отныне пуст ваш храм; пуст ваш народный дом; опустела душа; опустели надежды; все превратилось в пустыню…

Потому что единственное, что может превратить человеческую пустыню в цветущий сад, единственное, что может дать жизнь тому, что иначе – пепел, единственное, что может сделать человеческое общество полноценным, единственное, что может помочь человеческой жизни стремиться полноводной рекой к своей цели, – это присутствие Живого Бога, дающего вечное содержание всему временному: Того Бога, Который настолько велик, что перед Ним нет ни великого, ни малого, а в каком-то смысле все так значительно – как перед любовью: самые мелкие, незаметные слова так дороги и значительны, а большие события иногда так ничтожны в таинстве любви.

Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной свободы, земной победы, земной власти; его вожди хотели именно властвовать и побеждать. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Что вообще осталось от всех тех, которые имели в руках власть и думали, что никогда она не отнимется у них? – Ничто. Порой – могилы; чаще – чистое поле…

А Христос? Христос никакой силы, никакой власти не проявил. Перед лицом непонимающих Его Он так непонятен: Он все мог, Он мог эту толпу, которая Его так восторженно встречала, собрать воедино, из нее сделать силу, получить политическую власть. Он от этого отказался. Он остался бессильным, беспомощным, уязвимым, кончил, как будто побежденным, на кресте, после позорной смерти, среди насмешек тех, могилы которых теперь не сыскать, кости которых, пепел которых давно рассеяны ветром пустыни…

А нам завещал Христос жизнь; Он нас научил тому, что, кроме любви, кроме готовности в своем ближнем видеть самое драгоценное, что есть на земле, – нет ничего. Он нас научил тому, что человеческое достоинство так велико, что Бог может стать Человеком, не унизив Себя. Он нас научил тому, что нет ничтожных людей, тому, что страдание не может разбить человека, если только он умеет любить. Христос научил нас тому, что в ответ на опустошенность жизни можно ответить, отозвавшись только мольбой к Богу: Приди, Господи, и приди скоро!..

Только Бог может Собой заполнить те глубины человеческие, которые зияют пустотой и которых ничем не заполнишь. Только Бог может создать гармонию в человеческом обществе; только Бог может превратить страшную пустыню жизни в цветущий сад.

И вот сегодня, вспоминая вход Господень в Иерусалим, как страшно видеть, что целый народ встречал Живого Бога, пришедшего только с вестью о любви до конца – и отвернулся от Него, потому что не до любви было, потому что не любви они искали, потому что страшно было так любить, как заповедал Христос, – до готовности жить для любви и умереть от любви. Они предпочли, они хотели, жаждали земного. Осталась пустыня, пустота, ничто…

А те немногие, которые услышали голос Спасителя, которые выбрали любовь и уничиженность, которые захотели любить ценой своей жизни и ценой своей смерти, те получили, по неложному обещанию Христа, жизнь, жизнь с избытком, победную, торжествующую жизнь… Это – праздник, который мы сейчас вспоминаем, который мы сейчас празднуем; это день страшнейшего недоразумения: одним оставляется дом их пуст, другие входят в дом Божий и становятся сами храмом Святого Духа, домом Жизни. Аминь.                                               

Вопрос: " Очень много читала про обиду. У меня очень обидчивый характер. Чуть что, и я обижаюсь. Как будто не могу уловить что-то важное в себе, чтобы избавиться от этой напасти".

   Обидчивость, как привычка реагирования, может быть связана  с определенным образом мышления. Часто — это особенность  "Я" ощущать себя ущемленным. Иногда бывает и так, что все происходящее в жизни человека кажется ему  преувеличенно важным. И тогда самая малая трудность может видеться просто непереносимой. Ведь многим из нас свойственно думать о себе больше, чем о других?

   Такой подход к жизни — не безобиден и для собственной жизни и, в дальнейшем, для жизни детей. Потому что привычный способ обижаться на тех, кто "не гладил по шерстке" дети "считывают" практически в младенчестве. А кому из нас   хочется видеть своих детишек несвободными от родительских недугов?

   Как мне кажется, есть  еще одно очень важное понимание: обида всегда лежит в плоскости "прошлого". То есть , это всегда то, что уже случилось. И мы  ничего не можем отменить. И это важно осознать. В каждый следующий момент мы уже имеем дело с новой реальностью. Не с тем, что было пять минут назад или десять лет назад.  А с тем, что происходит в это мгновение — "здесь и сейчас, в эту самую минуту", и можем все начинать заново. И свое перевоспитание тоже.  И тогда эмоции заменяются интеллектуальным подходом или мудростью. И вот тут можно будет спросить себя: зачем мне так необходимо чувствовать себя несправедливо обиженным? Что мне дает чувство "несчастности"? И на что мне хотелось бы его заменить? Что такое позитивное отношение к жизни? И какой позитив я для себя выбираю? А ответив — осознанно менять себя с твердой решимостью продвигаясь вперед.

   Не следует забывать прошлое. Следует просто не хранить в нем свои обиды.Есть замечательные тренинги, которые позволяют с этим справляться. А справившись сто раз подряд, обучаешься реагировать иначе. Собственно, это и есть подвижничество. То есть — продвижение.

   Есть и еще один важный момент.   Христианство учит нас думать о других больше, чем о себе. И когда у нас получается считать проблемы других важнее своих собственных, то происходит глобальное изменение  взгляда на собственную ситуацию. Когда  у нас получается встраиваться в глобальные процессы всех людей, когда мы торопимся им помочь, возможно, в ущерб собственному времени, заработку, карьере, тогда те альтруистические навыки просто заменяют обидчивость на милосердие.

Ответы на вопросы о духовном руководстве

— Как найти себе духовного отца?

— Духовного отца надо искать по расположению своей души. Когда вы доверяете своему духовному отцу во всем, и сердце ваше раскрывается перед ним, вы тайны своей души доверяете, можете ему открыть. Вот в таком случае вы избираете такого духовника, что он будет свободно с вами говорить, чтобы вы могли ему спокойно вверять свои тайны сокровенные. И тогда вы чувствуете, что получаете от этого духовную пользу, что он руководит вами, помогает вам, дает вам утешение, наставления для совершенствования в духовной жизни.

Если духовник в каком-то отношении не отвечает своим требованиям, вы легко можете его оставить и перейти к другому, который большую доставляет вам душевную пользу. Тут такого закона, который прикреплял бы, нет: избирайте все по расположению своей души. От кого получаете больше душевной пользы, того и держите, к тому прибегайте.

— В каких случаях можно переходить от одного духовного отца к другому?

— Если вы чувствуете, что не получаете уже духовной пользы, утешения в руководстве тем или иным духовником, а от другого — получаете душевной пользы больше, то, не смущаясь, можете перейти к другому. Лишь бы получали для души большую пользу, лучшее руководство.

— Известно, что в современных монастырях жизнь протекает совсем иначе, нежели в древних. Еще в прошлом веке писал святитель Игнатий (Брянчанинов) об упадке монашества и о том, что тихие, казалось бы, пристани становятся пучиной гибели для многих душ. В особенности сегодня это касается женских монастырей. Возможно ли сейчас в здоровой духовной обстановке подвизаться в монастыре? Знаете ли вы сейчас женские обители, конкретно, в какие безбоязненно можно вступить человеку, имеющему благословение на монашество?

— К сожалению, я, конечно, этого не знаю. Надо поездить и побывать лично в женских обителях и посмотреть на их внутреннюю духовную жизнь и какое-то уже сделать заключение. К сожалению, я даже из обители преподобного Сергия никуда не выезжаю. Конечно, сейчас этот вопрос актуальный, важный, серьезный. Беда в том, что у нас нет кадров, таких духовных лиц: в мужских монастырях таких духовников опытных нет. А в женских — нет таких духовных стариц, которые бы окормляли молодых, новоначальных. Конечно, это большой пробел. Но говорить о том, что совсем монастыри не надо возрождать и созидать, поскольку там нет полноценной духовной жизни, — считаю, что это тоже будет не совсем правильно. Те, которых Господь призывает к монашеской жизни, кого Он именно призывает, — Господь дает силы, дает разум, дает терпение. Хотя и скудна сейчас жизнь в духовно-нравственном плане во вновь возрождающихся обителях, — но все-таки там собрана община во имя Христово. И если человек пришел именно с целью спасения своей души, я думаю, Господь, ими же весть судьбами, но будет подавать человеку и утешение, и подкрепление, и совершенствование в его духовной жизни. Хотя, конечно, может быть, будут большие неприятности, переживания, неудобства, но тем не менее спасение совершаться будет и совершается.

— Для желающих идти в жизни путем монашеского подвига какой путь избрать в современном мире: служение спасению ближних, не знающих Христа, наших современников или уединенное делание в тихой пристани?

— Куда кого Господь призывает, к какому образу жизни. Если Господь призывает вас к уединенной жизни — идите! Если призывает Господь на поприще служения ближнему — идите на это служение! Послушайтесь, куда вас Господь призывает. Каждому человеку есть призвание от Бога.

— Есть ли в наше время сейчас старцы?

— Старцы — не знаю. Старики — есть.

— Очень желаю научиться настоящему покаянию. Пожалуйста, расскажите, как строить свою исповедь? Как запоминать, записывать, обобщать потом грехи на исповеди? Если человек постоянно внимательно следит за собой, то потом как ему на исповеди себя вести? Если каждый день записывать грехи, то на исповеди что с ними делать: все читать, обобщать или как? Как правильно исповедываться?

— Раньше в обителях духовная жизнь была поставлена высоко, там практиковалось открытие помыслов. Послушники имели обычай: в конце дня приходили к старцу и свои помыслы открывали. Это, конечно, давало возможность следить, бодрствовать над своими помыслами и исправлять их. А старец, если были какие-то отклонения, давал направление, и, таким образом, человек шел правильным путем в своей духовной жизни.

В настоящее время у нас ввести такой обычай, наверное, нет возможности, ввиду того, что если взять монастыри, там прежде всего некому открывать помыслы, нет духовников. И сестры почти что все бывают очень заняты работой по восстановлению новых обителей. Не хватает времени, и, конечно, ни одна игуменья не даст благословения на введение такого обычая. Поэтому, если кто печется о спасении своей души, следует записывать свои грехи на бумаге — это дело похвальное, и оно уже имеет примеры и в древних монастырях. Поэтому записывать грехи можно и нужно. А на исповеди уже старайтесь как-то с духовником так договориться, чтобы он давал вам побольше времени, выслушивал вас, чтобы вы могли все эти свои грехи ему открыть и исповедать. Таким путем можно. И, конечно, вот так бодрствовать и трезвиться над своими помыслами — это вменяется каждому, это заповедано святыми отцами: каждый из нас должен трезвиться постоянно и проверять свои помыслы. И какие греховные мысли и страсти борют иногда — надо обязательно это на исповеди открывать духовнику.

    Отвечал на вопросы архимандрит Кирилл (Павлов).   

   Мы живем в счастливое время, когда издательства подарили нам возможность читать все то, что в былые времена  купить или " достать" было  весьма проблематично. Правда, есть и некоторое искушение. Потому что качество литературы настолько разнообразно, что трудно ориентироваться в этом  потоке. Чтобы не стать "всеядными" и не повредить ни своей душе, ни душам наших детей и близких, очень важно было бы "воспитать вкус" к хорошей литературе. И не тратить время своей жизни на пустое не полезное "чтиво".

   Решив сегодня зайти в книжный магазин, что на Большой Полянке, к радости, обнаружила на полке книгу Виктора Франкла "Сказать жизни ДА!" (психолог в концлагере).

   В связи с тем, что правила охраны авторских прав предусматривают довольно жесткие ограничения, даже в рекламных целях я не смогу привести для вас цитаты из этого уникального произведения, которое Карл Ясперс назвал:"величайшим человеческим творением".

   Могу только добавить, что в основу написания этой книги легли реальные события из жизни известного врача и ученого, пережившего все тяготы концентрационного лагеря. Он рассказал нам о высшем "упрямстве духа", которое позволило не только все перенести, но и остаться в живых.

   Виктор Франкл вышел из лагеря, не найдя никого из своих близких в живых. Потеряв родителей, жену, он, собрав всю волю к  жизни, стал служить людям. Он попытался донести до всех нас, что главным достижением человека, пережившего лагерь, становится чувство, что он теперь свободен от любого страха на свете, кроме своего Бога.

    «Мы не можем сделать все, но мы можем сделать намного больше, чем мы обычно делаем. Трагизм в том, как мало мы это осознаем.»
                                                                 Дж.Бюджентал

"Я убежден, что никто не может "спасти" своего ближнего, сделав за него выбор. Все, чем может помочь один человек другому — это раскрыть перед ним правдиво и с любовью, но без сантиментов и иллюзий, существование альтернативы.

Я знаю только два пути, ведущие к выбору добра. Первый заключается в служении и подчинении моральным устоям. Второй путь — развивать чувство добра, делая хорошее и правое."

                                                            ЭРИХ ФРОММ

Не спрашивай, чего можно ждать от жизни, —
спрашивай, что жизнь ждет от тебя
        Виктор Франкл

   Для работы в направлении поиска смысла жизни, смерти, страдания, любви качественно новые горизонты поможет раскрыть книга выдающегося врача, доктора Виктора Франкла «Человек в поисках смысла» .

Виктор Франкл считает, что вопрос о смысле жизни в явном или неявном виде волнует каждого человека. О нём свидетельствует напряжение между тем, что «я есмь» и тем, «кем я должен стать», между реальностью и идеалом, между бытием и призванием. Духовные поиски человека отражают уровень его осмысленности по отношению к жизни.

Человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, он вообще едва ли пригоден к жизни. Если человек не может придумать доводы в пользу жизни, то рано или поздно у него возникают мысли о самоубийстве. Задайте человеку вопрос о том, почему он не думает о самоубийстве, и вы услышите ответ о смысле его существования.

  Смысл жизни каждого конкретного человека обнаруживается, а не придумывается. Смысл существует не сам по себе, а в той или иной ситуации для конкретного человека. Он уникален. Задача врача, по Франклу, не навязать пациенту смысл, а лишь помочь его найти. Жизнь каждого человека уникальна.

   Сомнения в смысле жизни отражают истинные человеческие переживания, они являются признаком человека в самом человеке. Ибо только человек задумывается о смысле своего существования, сомневаясь в нём. Проблема смысла жизни временами может буквально завладевать всем человеком. Но всё равно жизнь предъявляет свои права. Если человек забывает цель и увлекается средствами, у него возникает «невроз выходного дня» — ощущение пустоты собственной жизни. Жертвы этого состояния напиваются или «вмазываются» для того, чтобы спастись от ужаса этой пустоты.

   Франкл считает, что в жизни человека существует некий Высший Замысел. Он считает, что мы никогда не поймем этот Замысел, как ветвь не поймет замысел дерева. Вера в Высший Замысел, по словам доктора Франкла, имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение. Такая вера делает его более жизнеспособным. Для такой веры нет ничего бессмысленного. В этом плане человек, верующий в Высший Замысел о нем, в собственное высшее предназначение, приближается к границам религиозного поиска.

   Поиск удовольствия, радости и счастья сам по себе не может быть смыслом жизни, поскольку удовольствие  — это следствие результата наших стремлений.

  Франкл утверждает, что психологически незрелому человеку необходимо разъяснять богатство мира ценностей и помочь ему выработать гибкость и способность переключаться на другую ценностную группу, если к настоящей утрачен интерес.

   Франкл приходит к выводу, что жизнь человека по сути своей никогда не может быть бессмысленной. И пока сознание не покинуло человека, он постоянно может реализовывать те или иные ценности. И даже если возможностей для этого у него немного, реализация собственных ценностей остается для него доступной всегда.

   Врач должен помогать больному реализовать его право на жизнь и стремление жить. Помогать надо и покушающимся на самоубийство. Самоубийца похож на шахматиста, который столкнулся с очень трудной задачей и просто смахивает фигуры с доски. А ведь таким способом задачи не решить. Необходимо научить пациентов благоговеть перед жизнью, надо помочь пациенту наполнить свою жизнь смыслом. «Если у человека есть зачем, он вынесет любое как». Ничто не помогает человеку преодолеть объективные трудности и переносить субъективные неприятности, если перед ним не сто`ит жизненно важная задача, особенно, если она представляется чем-то вроде реализации собственной жизненной миссии.

   Задача врача, по мнению Франкла, состоит в том, чтобы помочь психологически незрелому человеку достичь максимальной сосредоточенности на жизненной задаче, стоящей перед ним. Необходимо помочь такому человеку понять неповторимость и своеобразие его собственной жизни. Ведь его всё время учили быть «как все» и, следовательно, осознанно или неосознанно уничтожали его индивидуальность. Как человеку разобраться, каким он должен быть, в отличие от того, каков он есть? На этот вопрос отвечает Гете: «Размышляя — никогда, но только действуя! Старайтесь исполнять свой долг, и вскоре вы узнаете, кто вы. А что тогда является вашим долгом? Требования каждого дня!»

   Смерть также имеет смысл. Перед лицом смерти мы обязаны максимально использовать отведенное нам время. Тогда жизненный смысл становится еще контрастнее. В основе смысла человеческой жизни лежит принцип необратимости существования. Эту мысль и следует доводить до зависимого человека, чтобы он взял на себя ответственность за собственную жизнь.

   По Франклу, человек похож на скульптора, который из камня ваяет свою жизнь. И поступать следует так, как поступает скульптор. Он старается уже в камне увидеть то, что из него можно сделать так, чтобы было меньше отходов. Кроме того, человек не знает, сколько времени ему отпущено. Торопиться не следует, но и простаивать не стоит. Неважно, если работа не завершена. Важно, какого она качества на том или ином этапе.

   Жизнь имеет смысл, длинна она или коротка, воспроизводит себя или нет. Если бы жизнь бездетной женщины была абсолютно бессмысленной только потому, что у нее нет детей, это значило бы, что человечество живет для детей, и единственным смыслом жизни человека является воспроизведение себе подобных. Тогда получается, что каждое поколение передает проблему следующему, так и не разрешив ее.

   Видеть в материнстве единственный смысл жизни женщины — значит бросать тень не только на жизнь женщин, но и на жизнь женщины-матери, низводя ее до уровня самки. Франкл считает, что смысл человека раскрывается на более глубоком уровне — на уровне духовной любви.

   Виктор Франкл пишет: «Если бы все люди были идеальными, то каждого можно было бы заменить другим. Именно из нашего несовершенства вытекает незаменимость и невоспроизводимость каждого человека, поскольку каждый из нас несовершенен на свой манер. Чем более специфичен человек, тем менее он похож на других, тем менее он соответствует норме».

   Франкл отмечает, что в каждом из нас есть потребность в общности с другими людьми. Человеку необходимо сообщество, ибо в нём смысл его жизни актуализируется. Франкл считает, что там, где не ценится индивидуальность каждого, где нет сообщества, там — толпа. Толпа не терпит индивидуальности. Толпу он сравнивает с булыжной мостовой, а истинное сообщество — с мозаичным рисунком. В булыжной мостовой один камень можно заменить другим; в мозаике каждый фрагмент незаменим. И если он выпадает, приходится перестраивать весь рисунок. Вот почему потеря личности для сообщества, в определенном смысле, невосполнима.

   Толпа как таковая не имеет сознания и ответственности. Скрываясь и растворяясь в толпе, человек утрачивает важнейшее из присущих ему качеств — ответственность. Бегство «в толпу» — это освобождение от бремени собственной ответственности. Эта тенденция к избеганию бремени ответственности оказывается мотивом для любых форм коллективизма. Истинное сообщество — это сообщество ответственных личностей; толпа же — это просто множество обезличенных существ.

   Работы Франкла проникнуты уважением к конкретной человеческой личности. Он указывал, что, когда дело доходит до оценки человеческих поступков, коллективизм приводит к нелепым заблуждениям. Вместо личной ответственности формируется конформизм и уважение к социальным нормам.

   В нравственном плане идея коллективизма приводит к понятию коллективной вины: с людей спрашивают за то, за что они ответственности не несут. Тот, кто судит их, ответственности за приговор не несет.

    Франкл считает, что у человека всегда есть возможность выбора, и он должен нести ответственность за свой выбор. Психологически незрелый человек не дает сам себе реализовывать собственные возможности, он сам себе мешает стать таким, каким он может быть. В результате он искажает свою жизнь. Быть человеком, по Франклу, — это значит не только осознавать свое отличие от других, но также уметь становиться непохожим на себя, т.е. уметь изменяться.

   Слабоволие человека — это не более, чем самооправдание. Слабовольным становится тот, у кого нет цели и кто не умеет принимать решений. Неудачник каждый раз прогнозирует неудачу и поэтому он ничего и не добивается. Он не хочет разрушать собственные ожидания. Нередко и у врачей существует терапевтический нигилизм. Франкл считает, что человек останется слабовольным до тех пор, пока он хочет оставаться слабовольным.

   Франкл советует психотерапевтам руководствоваться следующими словами Гете: «Если мы относимся к людям так, как будто они уже таковы, какими они потенциально способны быть, мы помогаем им стать такими, какими им следует стать».

   Жизнь человека бывает не только радостью, но и страданием. Недостаток жизненного успеха никогда не означает утрату смысла жизни. Многие могут вспомнить неудачные периоды своей жизни со всеми их сомнениями и страданиями. А многие ли решаться выбросить из жизни такие периоды? Полнота страданий никогда не кажется нам недостатком осмысленности. Напротив, человек растет и мужает, страдая. Преувеличивая значимость приятных переживаний, люди вырабатывают в себе ничем не оправданную склонность жаловаться на судьбу. Мы посланы в этот мир не для наслаждений. Удовольствие не в состоянии придать жизни смысл. А если так, то отсутствие удовольствия не умаляет смысла жизни. Для оценки мелодии неважно, мажорная она или минорная.

   Страдание не лишено смысла, ибо страдая, мы внутренне как бы отодвигаемся от того, что вызвало наши страдания. Страдая, мы всё время остаемся между тем, что есть в действительности, и тем, что должно быть. Страдание вызывает плодотворное, кардинально преобразующее духовное напряжение, которое на эмоциональном уровне помогает человеку осознать то, чему следует быть.

   В страданиях человека открывается глубокая мудрость, которая выше всякого рассудка. Для внутренней жизни человеческого духа скорбь и раскаяние полны глубокого смысла. Раскаяние позволяет виновному вновь поднять голову, раскаяться в содеянном.

   Смысл страдания в том, что оно оберегает человека от апатии и духовного оцепенения. Пока мы способны к страданию, мы остаемся духовно живыми. Мы растем и мужаем в страданиях, они делают нас богаче и сильнее. Раскаяние и скорбь — оба эти чувства, связанные с нашим прошлым, служат для того, чтобы исправить наше настоящее. Нельзя гасить несчастья алкоголем или наркотиками. Пытаясь забыться, человек заставляет себя «не замечать» случившегося, пытается убежать от него. Но притупление чувств не приводит к устранению самого предмета переживаний.

   Наркомания и алкоголизм  — это духовная анестезия. Но духовная анестезия может привести к духовной смерти. Постоянно убивая наркотиками и алкоголем эмоционально значимые переживания, человек убивает свою внутреннюю жизнь. Страдание и горе являются частью человеческой жизни. Ни одно из них нельзя вырвать из жизни, не нарушая ее смысла. Ибо лишь под ударами молота судьбы в горниле страданий выковывается личность, и жизнь приобретает свои форму и содержание.

   Франкл предупреждает, что человек не должен преждевременно сложить оружие, ибо легко принять ситуацию за «судьбу» и склонить голову перед мнимой участью. Терпение оправдано только тогда, когда сама жизнь ставит человека в условия, когда он вынужден терпеть, ибо ни изменить своего положения, ни избежать его он не в состоянии. Только оправданное терпение является нравственным достижением; только неизбежное страдание имеет нравственный смысл. Таким образом, круг оправданных страданий, по Франклу, весьма узок. В него входят неизлечимые заболевания при условии, что были предприняты все меры профилактики, заключение в концентрационный лагерь при авторитарных режимах, гибель близких людей и т.п.

   Психологически незрелые люди нередко заявляют, что они быстрее нашли бы свой жизненный смысл, если бы выбрали другую профессию. Но это глубокое заблуждение. Если и существуют случаи, когда выбранная работа не приносит удовлетворения, то здесь виноват сам человек, а не работа. Работа сама по себе не делает человека нужным и незаменимым; она лишь дает ему возможность стать таковым. Важна не работа, которую человек выполняет, а то, как он ее выполняет. Всё зависит от того, сколько личностных качеств вложит человек в свою работу.

   Франкл описывает невроз безработицы, и его исследования могут сыграть большую роль в работе с наркозависимыми людьми, которые в основном не имеют работы да и не очень стремятся к ней. Он замечает, что основным симптомом безработицы является не депрессия, а апатия. Она опасна тем, что безработный становится всё более пассивным, всё реже проявляет инициативу и оказывается не в состоянии ухватиться за руку помощи, которую ему могут протянуть.

   Человек, не имеющий работы, чувствует себя ненужным. Безработица, таким образом, становится питательной средой для распространения наркомании и алкоголизма, поскольку наркотик помогает заглушить чувство ненужности. Безработица выступает в виде козла отпущения, на которого можно свалить всю вину за неудавшуюся жизнь.

— Ах, если бы у меня была работа, всё было бы иначе, всё было бы превосходно, — заявляют такие люди, и считают, что с них теперь нечего спросить. И сами ничего от себя не требуют.

   Способность и возможность трудиться сами по себе ничего не значат, ибо в труде можно стать простым орудием для добывания средств. Работа — это не вся жизнь. Но нередко психологически незрелый человек пытается уйти от жизни вообще, найти прибежище в работе, работой заглушить поиск собственного жизненного смысла.

   Люди, не имеющие цели в жизни, несутся по ней с такой быстротой, что не замечают ее бесцельности. В воскресенье, когда в бешеной гонке наступает суточная пауза, вся пустота их существования встает перед ними в полный рост. И на что только они не идут, чтобы заполнить эту пустоту! Они мчатся на танцы — там громко играет музыка, и шум избавляет от необходимости разговаривать. И думать нет нужды.

   Следующее убежище — искусство. Но если цельного человека искусство обогащает, то для психологически незрелого человека искусство — лишь возможность убежать от себя. Для чтения в этом случае выбираются детективы…

   Франкл считает, что самая большая ошибка, которую мы можем совершить в жизни, — это почить на лаврах. Никогда не следует довольствоваться достигнутым. Жизнь не перестает задавать всё новые и новые вопросы, не позволяя остановиться. Только постоянное одурманивание делает нас нечувствительными к уколам совести. Ни в творчестве, ни в переживаниях нельзя довольствоваться достигнутым. Каждый день, каждый час требуют от нас новых шагов.

   В своих трудах Виктор Франкл уделяет значительное место поиску смысла любви. Любовь он определяет как переживание другого человека во всём его своеобразии и неповторимости. С точки зрения Франкла, быть любимым — без какого-то вклада, усилия и труда, по милости Божией, получить то, что возможно лишь при реализации всего своеобразия и неповторимости человеческой личности. В любви любимый человек воспринимается как единственное и неповторимое существо. Как человеческая личность он становится незаменимым для того, кто его любит. Франкл утверждает, что любовь не заслуживают, любовь это — просто милость.

   А для того, кто любит, любовь меняет восприятие мира. Любовь значительно увеличивает полноту восприятия ценностей. Врата в мир ценностей как бы распахиваются. Для любящего весь мир озаряется сиянием ценностей. Франкл считает, что любовь делает человека зрячим.

   Существует три слоя личности — физический, душевный и духовный. Существуют и три возможных способа отношений к личности. Самый примитивный подход относится к внешнему слою: это физическое влечение.

   На ступеньку выше сто`ит душевно-эмоциональное отношение. Оно глубже физического влечения. Такое отношение рассматривается как сильное увлечение, ибо в данном случае мы увлечены и личностными особенностями человека — чертами темперамента и характера.

   Но душевно-эмоциональное отношение не проникает в сердце другого человека. Это происходит на третьем уровне: на духовном уровне, где и раскрывается сама любовь. Любовь является конечной стадией душевно-эмоциональное отношения, так как она проникает глубоко в душу ближнего. Любовь — вступление во взаимоотношение с другим человеком как с духовным существом. Духовная близость людей представляется Франклу наивысшей из достижимых форм любви. Тому, кто любит, уже больше недостаточно соответствующего физического или эмоционального состояния — его по-настоящему устраивает только духовная близость с человеком. Любящий любит не то, что имеет любимый, а то, кем он является. Взгляд того, кто любит, проникает сквозь физическое и психическое “одеяние“до самой сердцевины другого существа.

   Увлеченность мешает заглянуть в суть другого человека. Кто в этом сомневается, тому Франкл советует представить следующую ситуацию: любимый человек безвозвратно потерян. Предлагают двойника. Сможет ли человек переключить любовь на него?

   При физическом, как и при душевно-эмоциональном влечении, измены возможны. И только настоящая любовь является гарантом постоянства. Таким образом, любовь — это нечто большее, чем эмоциональное состояние; любовь — это действие, которое направлено на сущность другой личности. Подлинная любовь не зависит от физического наличия человека рядом с любящим. Вот почему любовь переживает физическую смерть любимого человека. В этом смысле любовь сильнее смерти. Существование любимого человека может быть прекращено физической смертью, но сущность его не умирает.

   Франкл утверждает, что и в разлуке человек духовно поддерживает связь с любимым существом. Он приводит рассказ одного заключенного концентрационного лагеря, который говорил, что в трудные минуты его поддерживала мысль о любимой. Он вел с ней мысленные разговоры, хотя не знал, жива она или нет. Любовь так мало направлена на тело любимого, что она может легко перенести его смерть; она остается существовать в сердце того, кто любит.

   Тому, кто по-настоящему любит, смерть любимого человека кажется непостижимой, как непостижимой кажется ему и его собственная смерть. Когда исчезает тело, неверно говорить, что личность больше не существует, она просто более не проявляется на физическом уровне. Вот почему истинная любовь не зависит от присутствия человека. Любовь настолько независима от тела, что не нуждается в нём. Любовь может существовать и без физической близости. Там, где телесная близость, любовь будет стремиться к ней; но там, где требуется отказ от нее, любовь не охладеет и не умрет. И именно любовь придает телесной близости в браке человеческое достоинство, а близость для любящих является выражением духовного единства.

   Для любви физическая внешность имеет небольшое значение. Действительные черты любимого и черты его характера приобретают значение благодаря самой любви. Именно любовь, как лучший косметолог, делает эти черты привлекательными. Вот почему Франкл призывает сдержанно относиться к косметике. Потому что даже недостатки являются существенной частью личности.

   Франкл указывает, что нельзя пытаться силой открыть ту дверь, которая открывается сама и не поддается насильственному штурму. Проблемы любви нельзя решать форсированно, они решаются сами. Но следует подготовить себя к любви. И если она свалится на тебя, нужно к этому времени быть сильным, чтобы эта ноша не казалась тяжестью и приносила радость.

   Франкл пишет, что если человек потерпел неудачу в отношениях, не следует и обесценивать любовь, как это делают иногда психологически незрелые люди, не добившиеся успеха в любви. Они напоминают ту лису, которая, не дотянувшись до винограда, объявила, что он зеленый и кислый, и сами закрывают себе путь к счастью.

  Франкл подчеркивает, что в труде каждый человек проявляет свою неповторимость, а в любви он вбирает неповторимость и своеобразие другого. Во взаимном отказе от любви собственная личность замыкается на самом себе. А импульс любви пробивается к такому слою существа, в котором каждый человек представляет собой не тип, а самого себя, обладающего всем достоинством своей неповторимости.

   Франкл предупреждает, что и в вопросах любви мы не застрахованы от ошибок. Например, человеку кажется, что любовь его заставила видеть, а на самом деле он ослеплен сильным увлечением. С точки зрения Франкла, такого понятия, как “неразделенная несчастная любовь“, нет, ибо любовь неизбежно обогащает того, кто любит. Либо вы действительно любите и в таком случае чувствуете себя обогащенным, либо не л`юбите по-настоящему и ищете в другом человеке качества, которые он имеет и которыми вы могли бы обладать. Конечно, ваши чувства могут остаться безответными, но тогда значит и вы не любите.Мы все должны помнить: увлечение ослепляет нас, настоящая любовь дает возможность видеть. Любовь позволяет нам ощутить личность другого человека и тем самым приводит к расширению нашего внутреннего мира. Любовь помогает любимому стать таким, каким его видит любящий. Даже если человек чувствует себя крайне несчастным, он не только внутренне обогащается, но и приобретает более глубокое ощущение жизни. Такие переживания приводят к внутреннему росту и личностной зрелости.

   Очевидный вывод, к которому приходит Франкл, — простое увлечение является противопоказанием к браку, но это не значит, что любовь является показанием к браку. Брак — нечто большее, чем проблема личных переживаний. Это, в том числе, и организация социальной жизни.

   Франкл считает, что любовь видит человека таким, каким его предполагал при создании Бог. В любви мы постигаем человека не только таким, каков он есть, но и таким, каким он может стать.

   На этом мы остановимся в рассмотрении идей доктора Виктора Франкла, напомнив одну из основных его идей: наркоманию, алкоголизм, любую другую зависимость следует лечить поисками смысла жизни.

                               В красоте природы тоже заложен свой смысл